Erykah Badu, vídeo de 'Window Seat': se ha "liao" parda...

Como en casi todas las culturas, en Estados Unidos hay algunos puntos especialmente sensibles incluso tras el paso de las décadas. El asesinato de JFK es una de ellas, según parece, pues el nuevo videoclip de Erykah Badu promocionando su último single, ‘Window Seat‘, ha levantado tal cantidad de ampollas que la cantante ha tenido que salir a capear el temporal.

En las imágenes, la artista aparece tomando como escenario ciudad de Dallas, y más concretamente la zona donde fue asesinado John Fitzgerald Kennedy. Poco a poco, Erykah se va quitando la ropa delante de los transeúntes sin ningún tipo de pudor, detalle que le ha ganado una bonita denuncia por escándalo público, para finalizar cayendo tras el sonido de un disparo en el mismo lugar donde abatieron al presidente.

No han tardado en lloverle las críticas en las que se afirma que la memoria del asesinado ha sido pisoteada y despreciada por Badu, algo que ella ha intentado desmentir lo antes posible:

JFK es uno de mis héroes, uno de los héroes de la nación. John F. Kennedy fue un revolucionario, no tenía miedo de dar palos en América, y yo no tengo miedo de enseñar a América mi verdad desnuda.

Al final del vídeo lanza una pequeña prédica sobre lo bajo que ha caído la sociedad y en lo que se han convertido, del odio que se profesan unos a otros, etc, etc. Lo cierto es que la controversia está servida y ha habido opiniones para todos los gustos, y es que cuando se tocan ciertos temas políticos fuera de su contexto, las posibilidades de que le escueza el asunto a más de uno están ahí.

Ni terroriste ni terrorisée

Appunti tratti da un saggio di TIquun sui dispositivi. Questo testo costituisce l’atto fondatore della S.A.S.C. , la Società Avanzamento della Scienza Criminale. La S.A.S.C è una associazione a fini non lucrativi la cui vocazione è di raccogliere anonimamente, classificare e diffondere tutti i saperi-poteri utili alle macchine da guerra anti-imperiali.

VI

[…]

Ciò che bisogna comprendere, in effetti, è che ogni dispositivo funziona

a partire da una coppia - inversamente, l'esperienza mostra che una coppia

che funziona è una coppia che fa dispositivo. Una coppia, e non un paio o

un doppio, perché ogni coppia è asimmetrica, comporta un maggiore e un

minore. Il maggiore e il minore non sono solo nominalmente distinti - due

termini «contrari» possono perfettamente designare la stessa proprietà,

ed è in un senso il caso più sovente - , lei nomina due modalità

differenti di aggregazione dei fenomeni. Il maggiore, all'interno del

dispositivo, è la norma. Il dispositivo aggrega ciò che è incompatibile

con la norma attraverso il semplice fatto di non distinguerlo, di lasciarlo

immerso nella massa anonima, portante di ciò che è «normale». Così in

una sala cinematografica, quello che ne urla, ne canticchia, ne si spoglia,

ne etc. resterà indistinto, aggregato alla folla ospedaliera degli

spettatori, significante in quanto insignificante, al di là di ogni

riconoscimento. Il minore del dispositivo sarà quindi l'anormale . È

questo che il dispositivo fa esistere, singolarizza, isola, riconosce,

distingue, poi riaggrega, ma in quanto disaggregato, separato, differente

dal resto dei fenomeni. Si ha qui il minore, composto dall'insieme di

quello che il dispositivo individua, predica e attraverso questo

disintegra, spettralizza, sospende; insieme con il quale ci SI assicura che

non si condensi mai, che si ritrovi mai ed eventualmente cospiri. È in

questo punto che la meccanica elementare del Biopotere si collega

direttamente alla logiaca della rappresentazione che domina la metafisica

occidentale.

La logica della rappresentazione è di ridurre ogni alterità, di far

scomparire ciò che è qui, che viene in presenza, nella sua pura ecceità,

e dà da pensare. Ogni alterità, ogni differenza radicale, nella logica

della rappresentazione è appresa come negazione dell'Identico che

quest'ultimo ha cominciato col porre. Ciò che differisce bruscamente e che

non possiede niente in comune con l'identico e così riportato, proiettato

su di un piano comune che non esiste e nel quale figura ormai una

contraddizione di cui teme uno dei termini. Nel dispositivo, ciò che non

è la norma è così determinato come la sua negazione, come anormale.

Quello che è solamente altro, è reintegrato come altro dalla norma, come

ciò che gli si oppone. Il dispositivo medico farà dunque esistere il

«malato» come ciò che non è sano. Il dispositivo scolare lo

«scaldabanco» come quello che non è obbediente. Il dispositivo

giudiziario il «crimine» come ciò che non è legale. Nella biopolitica

quello che non è normale risulterà così patologico, anche se noi

sappiamo per esperienza che la patologia è essa stessa, per l'organismo

malato, una norma di vita, e che la salute non è legata auna norma di vita

particolare ma ad uno stato di forte normatività, ad una capacità di

affrontare e di creare altre norme di vita. L'essenza di ogni dispositivo

è quindi di imporre una divisione autoritaria del sensibile in cui tutto

ciò che viene alla presenza si confronti con il ricatto della propria

binarità.

L'aspetto temibile di ogni dispositivo consiste nel fatto che si regge

sulla struttura originaria della presenza umana: che noi siamo chiamati,

richiesti dal mondo. Tutte le nostre «qualità», il nostro «vero

essere», si stabiliscono in un gioco con gli essenti in modo che la nostra

disposizione verso di loro non viene per prima. Per tanto, ci succede

correntemente, nei dispositivi più banali, come un sabato sera

spumeggiante tra coppie piccolo borghesi in una villetta di periferia, di

provare il carattere non più di richiesta ma di possessione, e anche di

estrema possessività che caratterizza ogni dispositivo. È questo che si

proverà nelle discussioni superflue che punteggerà questa penosa serata.

Uno dei Bloom «presenti» comincerà la sua tirata contro i

funzionari-che-sono-sempre-in-sciopero; fatto questo, il ruolo essendo

conosciuto, una contro-polarizzazione di tipo socialdemocratico apparirà

in un altro dei Bloom, che giocherà la sua parte più o meno felicemente,

etc. Qui non ci sono dei corpi che si parlano, è un dispositivo che

funziona. Ognuno dei protagonisti attiva in serie le piccole macchine

significanti pronte all'uso, e che sono sempre-già inscritte nel

linguaggio corrente, nella grammatica, nella metafisica, nel SI. La sola

soddisfazione che noi possiamo trarre da questo genere di esercizio, è di

aver giocato nel dispositivo con brio. La virtuosità è la sola libertà,

derisoria, che offre la sottomissione ai determinismi significanti.

Chiunque parla, agisce, «vive» in un dispositivo è in qualche maniera

autorizzato da esso. È costituito come autore dei suoi atti, delle sue

parole, della sua condotta. Il dispositivo assicura l'integrazione, la

conversione in identità di un insieme eterogeneo di discorsi, di gesti, di

attitudini: di ecceità. La reversione di ogni evento in identità è ciò

attraverso cui i dispositivi impongono un tirannico ordine locale al caos

globale dell'Impero. La produzione di differenze, di soggettività,

obbedisce anch'essa all'imperativo binario: la pacificazione imperiale

riposa interamente sulla messa in scena di una moltitudine di false

antinomie e di conflitti simulati: «per o contro Milosevic», «per o

contro Saddam», «per o contro la violenza»…La loro attivazione ha

l'effetto bloomizzante che conosciamo e che finisce per ottenere da noi

l'indifferenza onnilaterale sulla quale si appoggia l'ingerenza a pieno

regime della polizia imperiale. Non è altra cosa dalla pura siderazione

davanti al gioco impeccabile, la vita autonoma, la meccanica artistica dei

dispositivi e dei significati, che noi proviamo davantia qualsiasi

dibattito televisivo, se gli attori possiedono un po' di talento. Così,

gli «anti-mondializzazione» opporanno i loro prevedibili argomenti ai

«neo-liberali». I «sindacati» rigiocheranno senza fine al 1936 di

fronte a un eterno Comité des Forges. La polizia combatterà la feccia. I

«fanatici» affronteranno i «democratici». Il culto della malattia

crederà di sfidare il culto della salute. E tutta questa agitazione

binaria sarà il migliore garante del sonno mondiale. È così che giorno

dopo giorno ci SI risparmia con cura il faticoso dovere di esistere.

Janet, che ha studiato un secolo fa tutti i casi precursori del Bloom, ha

consacrato un volume a quello che chiama «automatismo psicologico». Egli

rivolge la propria attenzione a tutte le forme positive di crisi della

presenza: suggestione, sonnambulismo, idee fisse, ipnosi, medianismo,

scrittura automatica, disaggregazione mentale, allucianazioni, possessioni,

etc. La causa, o piuttosto la condizione, di tutte queste manifestazioni

eterogenee, egli la trova in ciò che chiama la «miseria psicologica».

Per «miseria psicologica» egli intende una debolezza generale

dell'essere, inseparabilmente fisica e metafisica, che si apparenta da

parte a parte a ciò che noi chiamiamo Bloom. Questo stato di debolezza,

sottolinea Janet, è anche il terreno della guarigione specialmente della

guarigione attraverso l'ipnosi. Più il soggetto è bloomificato, più è

accessibile alla suggestione e guaribile in questa maniera. E più egli

riscopre la salute meno questa medicina è operante, meno è

suggestionabile. Il Bloom è dunque la condizione di funzionamento dei

dispositivi, la nostra propria vulnerabilità a a questi. Ma al contrario

della suggestione, il dispositivo non mira mai a ottenere qualche ritorno

alla salute bensì ad integrarsi a noi come protesi indispensabile della

nostra presenza, come stampella naturale. C'è un bisogno del dispositivo

che quest'ultima non placa che per accrescerlo. Per parlare come i becchini

del CNRS (organismo ricerca universitaria) i dispositivi «incoraggiano

l'espressione»

Noi dobbiamo imaparare a cancellarci, a passare inosservati nella banda

grigia di ogni dispositivo, a camuffarci dietro il suo maggiore. Anche

quando il nostro impulso spontaneo sarebbe quello di opporre il gusto

dell'anormale al desiderio di conformità, dobbiamo acquisire l'arte di

divenire perfettamente anonimi, di offrire l'apparenza della pura

conformità. Dobbiamo acquisire queta pure arte della superficie per

condurre le nostre operazioni. Questo rinvia, ad esempio, a congedare la

pseudo-trasgressione delle non meno pseudo-convenzioni sociali, a revocare

il partito della «sincerità», della «verità», dello «scandalo»

rivoluzionari a profitto di una cortesia tirannica, attraverso la quale

tenere a distanza il dispositivo e i suoi invasati. La trasgressione, la

mostruosità, l'anormalità rivendicate formano la trappola più nascosta

che i dispositivi ci tendono. Voler essere, ovvero essere singolare, in un

dispositivo è la nostra principale debolezza, attraverso cui esso ci tiene

e ci mette in funzione. Inversamente, il desiderio, di essere controllato,

così frequente nei nostri contemporanei, esprime inanzitutto il loro

desiderio d'essere. Per noi, questo desiderio sarà piuttosto desiderio di

essere folli o mostruosi, o criminali. Ma questo desiderio è quello stesso

attraverso cui SI prende controllo di noi e ci neutralizza. Devereux ha

mostrato che ogni cultura dispone per quelli che vorrebbero sfuggirgli di

una negazione modello, un'uscita segnata, attraverso la quale questa

cultura capta l'energia motrice di tutte le trasgressioni in una superiore

stabilizzazione e l'amoc per i Malesi è in Occidente, la schizofrenia. Il

Malese «è precondizionato dalla sua cultura, forse a sua insaputa, ma

sicuramente in una maniera quasi automatica, a reagire a qualsiasi tensione

violenta, interiore o esteriore, con una crisi d'amoc. Nello stesso senso

l'uomo moderno occidentale è condizoionato dalla sua cultura a reagire a

ogni stato di stress con un comportamento in apparenza schizofrenico […

]essere schizofrenico rappresenta la maniera "accettabile" di essere folli

nella nostra società» (La schizophrénie, psychose ethnique ou La

schizophrénie sans larmes).

REGOLA N° 1 Ogni dispositivo produce la singolarità come mostruosità.

In questo modo si rinforza.

REGOLA N° 2 Non ci si libera mai da un dispositivo impegnandosi nel suo

minore.

REGOLA N° 3 Quando vi SI dà un predicato, vi si soggettivizza e vi si

dà una caratteristica, mai reagire e soprattutto mai negare. La

contro-soggettivazione che vi SI strapperebbe in quel momento è la

prigione dalla quale avrete sempre le maggiori difficoltà ad evadere.

REGOLA N° 4 La libertà superiore non risiede nell'assenza di predicato,

nell'anonimato per difetto. La libertà superiore risulta al contrario

dalla saturazione di predicati, dalla loro anarchica accumulazione. La

sovra predicazione si annulla automaticamente in una definitiva

impredicabilità. «Nel momento in cui noi non abbiamo più segreti, non

abbiamo più nulla da nascondere. Noi stessi siamo diventati un segreto,

noi che siamo nascosti» (Deleuze-Parnet, Conversazioni).

REGOLA N° 5 Il contro-attacco non è mai una risposta, ma l'instaurazione

di un nuovo dato.

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